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南怀瑾老师:作人做事且慢一拍,蛮好!

 南怀瑾老师:作人做事且慢一拍,蛮好!

  【老子曰:孰能浊以静之徐清,孰能安以动之徐生。】

  人的学问修养、身心状况,如何才能达到微妙玄通,深不可识的境界呢?只有一个办法,好好在混浊动乱的状态下平静下来,慢慢稳定下来,使之臻于纯粹清明的地步。以后世佛道合流的话来说,就是「圆同大虚纤尘不染」,不但一点尘埃都没有,即便连「金屑」,黄金的粉末也都找不着,务必使之纯清绝顶。

  同时,我们还要认清一个观念。什幺叫「浊」呢?佛学在《阿弥陀经》上有「五浊恶世」之说。因此,我们古代的文字,也常描写这个世界为「浊世」。例如形容一个年轻人很英俊潇洒,就说他是「翩翩浊世之佳公子也」,相当现在穿牛仔裤的年轻小伙子,长发披头,眼睛乌溜溜,东瞟西瞟,女孩子暗地里叫声「好帅」一样。

  生长在世局纷乱,动蕩不安的时代里,我们静的修养怎样能够做到呢?这相当困难,尤其现代人。人类内在思想的紊乱,和外在环境的乱七八糟,形成正比例的相互影响,早已不是「浊世」一词便能交待了事了。什幺「交通污染」、「噪音污染」、「工业污染」、「环境污染」等等后患无穷的公害,又有谁能受得了?

  因此,「孰能浊以静之徐清」,谁却能够在浊世中慢慢修习到身心清静?这在道家有一套经过确实验证的方法与功夫。譬如,一杯混浊的水,放着不动,这样长久平静下来,混浊的泥渣自然沉澱,终至转浊为清,成为一杯清水,这是一个方法。然而,由浊到静,由静到清,这只是修道的前三个阶段,还不行。更要进一步,「孰能安以」,也就同佛家所讲的修止修观,或修定的功夫,久而安于本位,直到超越时间空间的範围,然后才谈得上得道。

  这等于儒家的曾子所着的《大学》注重修身养性的程序,「知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。」是同一个路线,只是表达不同而已。如果我们站在道家的立场,看儒道两家的文化,可套句老子的话作结论:「此二者同出而异名」。

  然而,由浊起修,由静而清,由清而安,这还只是修道的一半,另一半「动之徐生」,才是更重要的。否则,那只不过是小乘的境界罢了。只管自己,未能积极济世,自己一个人躲到山上静坐一万年,那又与庞大的人群有何相干?因此,还得「安以动之徐生」,由道体上起种种妙用。

  此处的「动」,不是盲从乱动,不是浊世中人随波逐流的动,不是「举世多从忙里错」的乱动。世上许多人钻营忙碌了一辈子,究竟为谁辛苦为谁忙?到头来自己都搞不清楚。真正的动,是明明白白而又充满意义的「动之徐生」,心平气和,生生不息。我们也可以说一句俏皮话,这就是老子的秘密法宝吧!老子把做工夫的方法,修养的程序与层次都说了,告诉你在静到极点后,要能起用、起动。动以后,则是生生不息,永远长生。佛家说「无生」,道家标榜「长生」,耶稣基督则用「永生」,但都是形容生命另一重意义的生生不已。只是在老子,他却用了一个 「徐生」来表达。

  「徐生」的涵义,也可说是生生不息的长生妙用,它是慢慢地用。这个观念很重要。等于能源一样,慢慢地用,俭省地用,虽说能源充满宇宙,永远存在,若是不加节制,乱用一通,那只是自我糟蹋而已。「动之徐生」,也是我们作人做事的法则。道家要人做一切事不暴不躁,不「乱」不「浊」,一切要悠然「徐生」,慢慢地来。态度从容,怡然自得,千万不要气急败坏,自乱阵脚。这也是修道的秘诀,不一定只说盘腿打坐才是。作人做事,且慢一拍,就是道理。不过,太懒散的人不可以慢,应快两拍,否则本来已是拖拖拉拉要死不活,为了修道,再慢一拍,那就完了,永远赶不上时代,和社会脱了节。

  「徐生」是针对普通一般人而言,尤其这个时代,更为需要。社会上,几乎每一个人都是天天分秒必争,忙忙碌碌,事事穷紧张,不知是为了什幺,好像疯狂大赛车一样,在拚命玩命。所以更要「动之徐生」。如果作生意的话,便是「动之徐赚」。慢慢地赚,细水长流,钱永远有你的份;一下赚饱了,成了暴发户,下次没得赚,这个生意就不好玩了。「动之徐生」,所可阐述的意义很多,可以多方面去运用。浅显而言,什幺是「动之徐生」的修道功夫?「从容」便是。

  生命的原则若是合乎「动之徐生」,那将很好。任何事情,任何行为,能慢一步蛮好的。


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